达真堪布：永远不能忘掉的三件事

　　切莫遗忘有三种：

　　莫忘恩重善知识，

　　莫忘大慈大悲佛，

　　莫忘正念与正知。

　　“切莫遗忘有三种”，意思是千万不能忘掉的有三种。第一个，“莫忘恩重善知识”。在这个世界上，从世间的角度来讲，父母对我们恩德最大，对我们最慈悲，任何人的慈悲都比不上他们对我们的慈悲。然而父母的慈悲是有限的、有漏的，他们只有慈悲，没有智慧，只能给我们一些吃的、穿的、用的东西，解决我们一些暂时、表面上的问题，他们没有摆脱轮回、脱离痛苦的方法，他们自己都在轮回当中，感受着这些无穷无尽的痛苦，更不能帮助我们解决根本问题。

　　上师对我们的慈悲和对每一个众生的慈悲如父母——我们的父母对我们怎样慈悲，上师也对我们怎样慈悲，而且上师还有智慧，可以从基础、根本上帮助我们彻底解决所有的问题，让我们开悟、证悟。让我们永远摆脱痛苦，得到永恒的快乐!虽然我们不能说上师的慈悲远远超过我们的父母，但是我们可以说，上师的智慧与恩德远远超过我们的父母。在这个世界上没有比上师或善知识的恩德还大的，这个大家一定要认识。

　　我们知道父母对我们有恩之后，要报答父母的恩，就是让父母高兴，让父母满意。我们知道上师、善知识的恩德有那么大之后，我们要报答上师的恩德，就是满足上师的愿望，协助上师的事业。上师的愿望就是利益众生，上师的事业就是弘扬佛法。身口意和上师相应，任何时候都要协助上师，任何时候都要帮助上师弘法利生，任何时候都要忆念上师的密意。

　　认真学佛修行、弘法利生，这才是报答上师的恩德。若是不去报答上师的恩德，你只是知道上师的恩德也没有太大的意义。现在已经到了末法时期，很多众生根本不知道上师或善知识的恩德有那么大，有的虽然知道一点点，却根本没有报答上师恩德的这个决心。报答上师的恩德，就是自觉觉他，自度度他。我以前给大家讲过“念念不忘上师三宝，念念不忘父母众生，念念不忘如法修行”，与这里讲的“莫忘恩重善知识，莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知”是一个意思。我们首先要知道，上师的恩德确实超越所有的恩情，然后要去报答上师的恩德。

　　第二，“莫忘大慈大悲佛”，没有佛陀的教导与教诲，没有佛的教言，我们无法能够解脱、成就。真的，我们非常非常幸运，能够遇到佛法，能够得到佛的教言，这些远远胜过如意宝。为什么这样说呢?因为真正的如意宝，只能给我们一些暂时的利益，世间的福报，却无法能够让我们解脱、成就。佛的教诲、教言，不仅能给我们暂时的利益，还能给我们究竟的利益，能让我们解脱、成就。所以大慈大悲的佛陀赐予我们的是佛法、正法如意宝。

　　真正懂得道理、懂得佛法的人，还能忘掉佛陀的恩情吗?无始劫以来到现在，我们沉迷在轮回中，感受着无穷无尽的痛苦，无法能够摆脱、解脱。这个时候大慈大悲的佛出现了，给我们传授了佛法如意宝，让我们再也不要流转轮回，再也不要感受痛苦。就好比我们非常艰难的时候，有个人送给我们一个宝贝，帮助我们解决了困苦，我们一定会非常高兴、非常激动、非常感恩的，会一辈子记住这个人，不会忘掉的。那么佛陀呢?在我们最最痛苦、最最煎熬的时候，给予了我们佛法的如意宝，帮助我们彻底的解脱，给予我们永恒的快乐。真的，我们若是忘记大慈大悲的佛陀，我们连一个真正的人都谈不上，还能说是学佛修行人吗?

　　很多人还没有明白佛法真正的价值，没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊!你看，在一天当中，我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀?有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀。有的人不要说一天当中，连一个星期、一个月、一年当中都没有想到过;没有忆念过大慈大悲的佛陀，然后还说自己是修行人。如果我们不忆念大慈大悲的佛陀，我们就是无情无义、忘恩负义的人。

　　为什么说是“大慈大悲的佛陀”呢?因为佛陀对每个众生的慈悲是平等的，对每一个众生都有如母的慈爱，对每一个众生啊!

　　我们这些凡夫也有一点点的慈悲，但不是大慈，也不是大悲。为什么这么说呢?因为我们的慈悲是有限的，有漏的;是自私的，自利的。佛的慈悲才是大慈大悲，因为佛的慈悲是平等的、无漏的。对每一个众生，包括地狱的众生、饿鬼的众生、傍生道的众生，如蚂蚁、苍蝇等都一样平等地对待。所以大慈大悲的佛陀对我们的恩情真的难以表达、难以形容，我们真的不能忘掉啊!希望每天、每时、每刻都忆念大慈大悲的佛陀。我们还要下决心、做决定，要报答佛的恩德。

　　怎样才能报答佛的恩德呢?就像刚才讲的那样，佛和上师是一体的、不二的。所以报答佛恩和报答师恩的方式，也应该是一样的。我们要认真学修佛法，让自己解脱，然后帮助众生解脱;并且在学佛修行的过程中不能有虚情假意，一定要真心实意。我经常讲“认认真真、老老实实、脚踏实地、一步一步地学修佛法”，这就是报佛的恩。无论是佛，还是上师，对我们唯一的期望与希望就是这样，所以我们一定要做到这一点。

　　“莫忘正念与正知”，学佛修行的过程中，必须要有正知正念，若是没有正知正念，自相续一定会和佛法脱离，修行一定会和生活脱节，这样的话永远不能达到我们的目的;表面上再精进，再用功，也不会有任何的成就。表面上、形式上，是在学佛修行，实际上是在造业。这样，不但没有功德，反而会有很多很多的罪过，会积累很多很多的罪业。佛在经中讲了，很多大德高僧也说过，“学法不如法”实际上就是造业。佛法是摆脱轮回、摆脱痛苦的一种方法，但是如果修行不如法的话，不但不能解脱，反而还会堕落恶趣，所以一定要有正知正念。

　　我经常跟大家讲，善恶不在表面上，都在心里。心善一切善，心恶一切恶。不管什么时候，如果有一个正确的发心、动机、心态，做什么都是修行;否则无论做什么都是造业。不管你是磕头、烧香、诵经还是打坐，都一样。所以说正知非常重要，清净的发心，正确的心态非常重要!

　　然后是正念。我们经常讲闻思修——反复听闻，反复思维，反复修持。现在很多人都不是这样，都是偶尔性、空闲性地修行。华智仁波切讲过，这样修行不会有任何成就。

　　什么叫偶尔性?就是偶尔地学一学、念一念。什么叫空闲性?就是空闲了，没什么事儿做了，念一念、修一修，一有事儿就忘了，一遇到事情的时候就不学了。有一种说法，在温饱的时候都像个修行人，一遇到磨难的时候都是凡夫。我们就是这样，在好的时候像个修行人，一遇到事情的时候，就暴露出真正的面目了，就是一个凡夫俗子。不能这样啊!

　　这里的“莫忘”，是指不要忘掉。我们要时时刻刻观察自己的心态，调整自己的心态，一定要把心态放平，放正。你把心态放平了，一切都会风平浪静;你把心态放正了，一切都是正确的，都是修行。任何时候，作为一个修行人，都要观察自己的心，调整自己的心态，这个非常非常重要。