在缘起的世间，生老病死是人生不可避免的现象。相传当年，释迦太子游观园苑，出四门，看到人之老病死苦，而愁忧不乐；见沙门威仪庠序，「常以善心，常修善行，身口意业，悉令清净，舍离俗家，升涅盘路」（大24.113下）之殊胜，而厌离世俗，欣然出家。修行、成道、说法、度众生，世间始有佛教。
　　释尊由观老病死无常苦，及沙门舍离世俗羁索，得涅盘乐之因缘，而走上成佛之道，在《杂阿含经》亦有相同说法。如释尊告诸比丘云「有三法世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来应等正觉不出於世间，世间亦不知有如来应等正觉，知见说正法律。以世间有老、病、死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来应等正觉出於世间。世间知有如来应等正觉，所知所见说正法律」。（大2.95下）由於世间有老病死苦，所以释尊出现世间；释尊出现世间，宣说正法律，就是专为救度迷惘的众生，从生死此岸到涅盘彼岸。因此，释尊成道後的四十余年间，仆仆奔走於恒河(Ganga)的两岸，说法、教化，广度众生，赢得「於救护中最为第一」（大23.911上）之「大医王」（大2.105中）的美誉。
　　佛是「大医王」，因为佛「善知病」；「善知病源」；「善知病对治」；「善知治病已，当来更不复发」（大2.105上）。如此彻底地疗治众生病苦，故得此赞誉。既然佛是「大医王」，那麽，何故释尊在《佛垂般涅盘略说教诫经》中，禁止僧众从事「和合汤药」（大12.1110下）的工作，以「和合汤药」为邪命之一呢？这个问题，我们从《根本说一切有部毗奈耶》（以下简称《根有律》）广律，提婆达多(Devadatta)用「悉达多善能学得如是医疗，以因此法能自济人」；「佛知善术，方欲众人，皆随己故，而作斯法」（大24.174下）的言辞，诋毁释尊，当可明白。
　　释尊的本意，是不希望佛弟子用医术博取世间的名闻利养，而忘了出家本事。故在涅盘前夕，仍谆谆教诲弟子，不应「和合汤药」、不可「以此自活」。然而，在现实生活上，僧众难免四大不调，身受病苦。此时，释尊会慈悲开示应当看医、吃药。
　　佛开示弟子看医吃药，还只是治标而已。以《杂阿含经》「大医王」的条件来看，如此尚不足以称为大医王(注1）。依据经律的记载，释尊为彻底解决佛弟子之病苦，提出了正本清源之道──「预防胜於治疗」。要预防疾病的发生，必须改善生活（居住）环境，以提高生活品质；做好环境与个人卫生；以及养成良好饮食习惯，注意饮食卫生等。若一旦生病，释尊开示了「身苦患，心不苦患」（大2.33中），乃至达到心不苦，身也不苦的方法。而释尊自己「身婴病苦，受诸痛恼，几将命没」时，亦以「无相三昧观察，令苦停息」（大24.387上）的方式，解除痛苦，这是以「法」治疗病苦。另外，释尊亦开示「医药」的治疗，以及在制限上，予病比丘某些特殊优惠，以减轻身心负担。并以身作则，亲自照顾病比丘。为病比丘澡浴、浣衣、整理环境。并劝勉、叮咛僧众「汝等同梵行人，病痛不相看视，谁当看者？汝等各各异姓异家，信家非家，舍家出家，皆同一姓。沙门释子，同梵行人，不相看视，谁当看者」（大22.445中）？僧众间，务必发挥同道精神，平时和合相处，病时互相关怀、互相照顾。又说明照顾病比丘时，应持的态度、照顾的方法，以及应留意的事项等。如此，从根源上彻底解决众生病苦，方有「大医王」美誉。以下拟就《根有》广律为依据，探讨佛教（以僧众为主）的医疗保健。而「法药」部分，暂且从缺。
　　关於佛教的医疗保健，拟分三大项来说明第一大项，是预防胜於治疗部分。此中又分三点来说明。
　　一、改善生活（居住）环境印度由於地形、气候的特殊，温差极大。而大部分地区是经年热浪袭人，酷暑异常。如此不理想的环境，容易遭受病苦袭击。尤其在炎热，乾旱、饥馑的荒年，稍一不慎，就流行传染病。这种情形，可藉由改善居住环境，提高生活品质来解决。
　　二、做好环境和个人卫生脏乱污秽，是落後的象徵，亦是国民公德心的不足。同时，脏乱污秽是病菌的温床、传染疾病的媒介。为避免疾病感染，住民应有共同维护环境整洁的公德心，和注意个人卫生的理念。
　　三、养成良好饮食习惯，和注意饮食卫生谚云「病从口入」，故日常生活，注意饮食的清洁，和培养良好饮食习惯，亦是杜绝传染的要目之一。
　　第二大项，是佛教的医疗保健部分。此中亦分三方面来讨论。
　　一、从制限上来说比丘由於生病，痛苦不堪，或身体羸瘦，四肢无力；而看病者，因照顾病比丘，分身乏术，无法随众。此时，释尊对於病比丘、看病比丘，会给与某些特殊规定和通融，以减轻病者、看病者的身心负担。
　　二、释尊的应病与药应病与药，有两种情形一是医人教病比丘治疗方法，而病者或囿於制限，或释尊未许，而不敢采用，故病苦依旧。此时，释尊会以特案处理病时可，病瘥即止。二是释尊自己直接指出，某病应如何处理，应服何药，病即可瘥。
　　三、照顾与关怀病比丘若比丘病，谁应照顾？照顾者应持何等的态度？照顾的方法，以及应留意的事项等。
　　第三大项，是杂类医疗部分。主要是收录印度当时，流传在佛教界，和一般社会上的一些特殊药方，以及医疗法。藉以窥见印度医学文明的梗概。

　　　　　　　　　　　　贰、预防胜於治疗

　　印度位於南亚，因地形、地质的特殊，气候差异很大。有些地方，夏季温度高达摄氏118度；而寒冷地区，则在零度以下(注2）。总的说来，印度是属热带气候，经常是艳阳高挂，吹的是热浪火风，酷暑异常。如此的环境，稍一不慎即感病苦，甚至流行传染病。根据律典的记载，佛世时，王舍城(Rajagrha)、毗舍离（Vaisali又名广严）城、温逝尼国(Ujjayani)等，都曾遭受疾疠的侵袭(注3）。，以致造成「病死弥盛，送出城门，丧车相及」（大24.20上）的惨状。因此，释尊为使僧众免於疾疫的困扰，开示了预防胜於治疗的对策。归纳起来，不外是改善生活环境、注意环境和个人卫生、养成良好饮食习惯等。
　　一、改善生活环境
　　如前所说，佛世时，王舍城、毗舍离城、温逝尼国，曾遭受疾疫的侵袭。疾疫流行的原因，律中说是「非人」（大24.19下）「行疫灾鬼」（大24.20下）作怪所致。然而，我们若再深讨在什麽情况下，王舍城遭受「非人」、「行疫灾鬼」的侵袭？什麽原因灾疫才得以停息？如此，当可明白个中原因。依据《根有》广律记载王舍城被邻国军队侵入，践踏苗稼；继遭大雪雹，损伤农作物；又兼「五百泉池，自然涸竭，天复无雨，国中饥馑，人亦不安，城外流水，咸散毒药」的情况下，才招致「非人得便，起大疾疫」（大24.19下─20上）。而当释尊到摩揭陀国界时，以「佛威力，诸风神王，起妙和风，吹去毒水，悉令涸乾。诸水神王，皆涌八功德水，泉池溢满，空注甘雨。信佛善神，咸驱疫鬼，疾死休息。四方兵众，闻佛入界，各自退还」。又「国内诸人，贸易交会，外国闻已，更将种种货物，互相卖买，国内丰足」（大24.20上、中）。由上，可知王舍城传染病流行，实是天灾人祸所引起。亦即战争、久旱、饥馑导致疾疫丛生。而由於佛的威神之力，天降甘霖、战争止息、物产丰足，故疾疫得以寝息。
　　释尊慈悲，为解除众生因天灾人祸所带来的灾难，尝致力於消弭战争；促进於国族和平；亦奖励僧众，用心维护绿色水库，以调节气候，避免酷热、乾旱，带来病害。在消弭战争方面释尊曾和阿难，在雨势大臣之前，一答一唱，打消了未生怨王攻打佛栗氏国之野心。亦曾坐在枯树下（或云小树、舍夷树），回恶生（毗琉璃）王伐释种之师(注4）等。
　　在调节气候、改善环境方面可分酷热和严冬两季节来说。(一)、在酷热时候，根本的解决之道是多种树木。因为树林是最好的绿色水库，它可以调节气温，防止水灾，防止乾旱。律中记载有次，摩揭陀国影胜王，在王舍城附近，童山濯濯的胜身山，建大法会。国内善信云集，时当暑季，山中无树，大众无处荫凉，被酷热所困，难过异常。因而释尊开示佛弟子，树可荫凉，僧众可多种树造林。并教导种树和照顾树的方法，乃至叮咛弟子，必须等树长大，或者委寄他人照料後，方可离去（大24.286上）。
　　种树、等树长大，需要数年时间，可说是费时费力的工作。故佛弟子应善加维护，勿任意砍伐树木，焚烧林野。律中把这两件事，制限为「坏生种」戒，和「造大寺」、「造小寺」戒，以及〈杂犍度〉的「不放火」事。
　　此中，「坏生种」和「造大寺」戒的事缘都是佛弟子为了建立寺院，而随意斩伐树林，世尊遂加以制限的。而「造小寺」戒的事缘，虽未言呢因砍伐树木而制，但观其精神，是和「造大寺戒」相呼应的。以下试从各事缘来分析。
　　「坏生种」戒，有两个事缘
　　一是时逢严冬，有比丘伐树造寺，致使天神老幼妇孺，失其依止。佛制「比丘不应斩伐其树，若斩伐得越法罪」，且定「营作比丘行法」（大23.775下─776上）。
　　二是六群比丘，亲自斩伐树木、花草，被外道讥嫌释子沙门，斩树伐草，与俗无别。释尊遂制「若复比丘，自坏种子、有情村，及令他坏者，波逸底迦」（大23.776上、中）。
　　至於「造大寺」戒，是闪毗(Kosambi)和瞿师罗(Ghosila)间，有棵大树，是婆罗门的室外教室，有五百学童，在此上课。每当佛弟子乞食经过，总被童子讥弄、嘲笑。遂引起阐陀(Chandaka)比丘不忍，夜顾工人，砍伐大树，把地整平，钉上木桩，围上绳索，作为建寺基地。此举，引起婆罗门不快，讥嫌、骂詈。释尊乃制比丘觅地建寺，应请众比丘往观预定地，若不请大众往观，而擅自独断者，「僧伽婆尸沙」（大23.689上─691中）。
　　而「造小寺」戒的事缘是众多比丘在建房舍之前，未有周详规划，当房舍建好後，觉得不适意，即舍去重建。如此荒废道业，消耗信施，世尊遂制应量作小房，在动工前，应请诸比丘往观建地，必须是「应法净处，无诤竞处，有进趣处」(注5）方可。
　　如此，此戒虽未言明是因砍伐树木而制，但建寺前，应请众比丘，往观预定地，无诸妨难，经僧中羯磨通过方可。从此条文来看，其精神和「造大寺」戒是相同的。又此「造大寺」、「造小寺」戒，汉译各部广律，南传《铜律》，都有记载(注6）。详查各部律的制戒因缘，都是因砍树、建寺而起。而世尊规定可以建寺的处所是「无难处」、「无妨处」。即以安全、方便，避免产生纠纷，招致讥嫌，破坏水土、生态环境之处。如说「难处者，有虎、狼、师子诸恶兽，下至蚁子，比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石、树株、荆棘，当使人掘出；若有陷沟、坑、陂、池处，当使人填满；若畏水淹渍，当预设堤防；若地为人所认，当共断，当无使他有语」(注7）。又「难处名四衢道中，多人聚戏处，媛女处，肆处，放牧处，师子虎狼恶兽处，岸处，水汤突处，社树大树处，好田园处，坟墓处，或逼村，或去村远，道路，是名难处」(注8）。「无难者，是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫，乃至鼠穴。...无妨处者，是舍四边一寻地内，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大树、深坑，如是无妨处」(注9）。
　　其次，《杂事》「不放火」的事缘是六群比丘老迈掉举，常作无义事，被诸比丘告诫後，心生不忍。见诸比丘在林野树下宴坐，就故意在周围三面纵火，加以恼乱。释尊遂制「比丘不应焚烧林野，若故作者，得空吐罗底也罪」（大24.232下─233上）。
　　从以上释尊呼吁佛弟子种树造林、善觅寺地、不可随意砍伐树木、焚烧林野的事缘，看释尊制戒的精神，除了慈护一切众生、防护世人讥嫌之外，其深意，应有希望弟子珍惜绿色资源，维护绿色水库之意。如此，不仅可调节气温，得到荫凉；树林亦可储存水分，防止山洪暴发，造成水土流失的灾害；亦可防止乾旱，乃至因酷热、乾旱所引起的疾病(注10）。今日佛子，在汲汲建寺之余，实应痛加反省，每每为了选择好地理建寺，因而垦土、伐树，破坏自然环境，忽视水土保持之行为！又建寺时，怎样做到不破坏自然环境，维护环境的自然、生气、盎然，实是佛子一大课题。
　　酷热的气候，除了种树以调节气温之外，尚可用改善住处、改善穿著、喝水、持扇等方式，舒解暑气。在住处方面释尊指示，若比丘露地坐，可用遮阳「幕」遮太阳，以免日光直接照射而感不适（大23.782上）。又可作「地窟」（大24.269中、下）；「招凉舍」（大24.263中）；「疏堂」（大23.787中）等，以避暑气。若湿气太重，引起痰症，可作「大舍」，四边安檐、柱固定，以安住之（大24.269下）。衣著方面若实在太热，於自己房内，可以「但著下裙，及僧脚崎(注11），随情读诵，并为说法，作衣服等，於四威仪，悉皆无犯」（大24.263中）；亦可穿「疏薄衣」（大24.270上）等，以消解暑热。此外，可「持扇」扇凉（大24.229上）；若热渴逼身，应蓄「水罗」，滤水饮用（大24.224下），或蓄「饮水铜盏」（大24.246中），取水引用。又为方便外出的行者，或来寺参观的信者，寺中应「置净水瓶，供渴乏者」（大24.247中）随意饮用。而炎夏时节，营作寺务，应该在午前，可减免热暑疲累（大23.663中）。
　　(二)、在严冬季节，僧众应如何御寒呢？住处方面，寺院之作，可避暑、防寒，是不言可知的。若风雪来袭，实在太冷，释尊开示可作「温堂」（大23.787中），寒冷时居住。衣著方面，以「三衣」御寒。若在雪地，可穿「富罗」(注12），以防霜雪侵害，致双脚劈裂（大23.1057中）。而行者外出时，应随身携带坐具，以免寒夜遭冻致病（大24.224中）。若寄宿俗家，卧具不足，不可独占，致他人苦寒。应「众人得被，卧时通覆，必欲经行，可被私物，若被众物，得恶作罪」（大24.231上）。又比丘不可披长毛。不过，若寒冷时，得长毛，应该「毛向外披，但得端坐，不合经行」（大24.233下）。若俗人供养厚白叠帔，纵使天寒，不可披出寺外游行，应「於彼衣上，将染色物覆已方披，若僧只衣，帔内以物替，外将物覆，然後方披」（大24.231上）。又天寒地冻，比丘可受「床」，以免卧在地上，著凉受病（大24.250中）。而在冬季，营作寺物时，应在午後作（大23.663中）；若营作比丘的卧具，虽不满六年，但已不能御寒，可向僧伽乞「六年内更作敷具」羯磨，作新卧具使用（大23.736下）。
　　此外，较特殊的是，有比丘住在小精舍，难耐苦寒。居士供养「日光珠」，释尊慈允「若须日光珠者，听蓄，随时出火」取暖（大24.270下）。此「日光珠」，律中未明何物所作，不知是否如今之「怀炉」类？
　　以上，是释尊开示弟子，可以藉由消弭战争，促进族群和平；维护绿色资源，调节气温；改善住处、穿著??等等，来改善生活（居住）环境，提高生活品质，以防犯、杜绝病苦的侵袭。
　　其次，将讨论关於环境和个人卫生方面的问题。